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Ein PorträtVerknüpfung von Fakten und FiktionMahasweta Devi schockiert. Mit der kühlen Distanz der Beobachterin beschreibt sie Grauenerregendes wie Mord oder Vergewaltigung in einem kühlen, nüchternen Stil. Sie gilt als das soziale Gewissen Bengalens, schreibt konsequent gegen Machtmissbrauch und Korruption an und setzt sich vehement für die Rechte der Adivâsi ein, der indigenen ethnischen Gruppen Indiens, deren Überlebenschancen bedroht sind. Monika Carbe porträtiert die engagierte Autorin.
Konsequent bleibt Mahasweta Devi bei ihrer literarischen Sprache, Bengali. Während viele indische
AutorInnen sich für Englisch als Literatursprache entschieden haben, aus Gründen, die auch etwas mit
internationaler Anerkennung zu tun haben, schreibt sie in einer Sprache mit heute schätzungsweise 200
Millionen SprecherInnen, in der Sprache Rabindranath Tagores, dem sie sich verpflichtet sieht.
Ihr literarisches Mittel ist "radical fiction", ein Begriff, der im Angelsächsischen und Amerikanischen
für eine Mischung aus Dokumentarstil und Fiktion steht und z.B. für die sozialkritischen Romane von
Charles Dickens gilt.
Romane und ErzählungenSie war 30, als ihr erstes Buch Jhansir Rani (Die Königin von Jhansi) erschien, ein historischer Roman, der den Widerstandskampf gegen die Kolonialmacht im 19. Jahrhundert zum Thema hat. Seit dieser Zeit erscheinen in rascher Folge Romane und Erzählungen. So 1974 Hajar Churashir Mâ ein Roman, der erst jetzt auf Deutsch (Mutter von 1084, Übers. Aparajita Koch, Bonner Siva Series, Bonn 2003) vorliegt. Hier geht es um die Trauer einer Mutter, Sujâtâ Chatterjee, um ihren ermordeten Sohn, der als Leichnam die Nummer 1084 trägt. Zwischen März 1970 und August 1971 wurden allein in Kalkutta über 1.500 Aufständische, darunter vor allem junge Leute, getötet. Sie wurden Opfer der Niederschlagung des Naxalitenaufstands, einer Bauernbewegung, die 1967 in der Nähe von Naxalbârî, einem Dorf im Norden Westbengalens begann, später auf Kalkutta übergriff und hier zuerst Studenten und junge Arbeiter in ihren Bann zog. Erzählt wird die Geschichte vom Tod des 19-jährigen Bratî aus der Retrospektive, zwei Jahre nach dem Ereignis aus der Sicht der 50-jährigen Mutter, Sujâtâ Chatterjee, Ehefrau eines Geschäftsmanns, der um seinen Ruf fürchtet, wenn ruchbar wird, dass er der Vater eines Terroristen ist.Während Mahasweta Devi sich vor der Niederschrift dieses Romans vorwiegend mit Stoffen aus der britischen Kolonialzeit beschäftigt hatte, sah sie als Anteil nehmende Beobachterin der Niederwerfung des Aufstands die Notwendigkeit, etwas Aktuelles zu dokumentieren, das Unrecht vor allem, das den Revolutionären angetan wurde - und das Unrecht, das sie einander durch Verrat antaten. Ihre Protagonistin versucht, ihren Sohn und sein Motiv, sich den Rebellen anzuschließen, zu begreifen, besucht seine Freunde, eine andere trauernde Mutter und hört von der damaligen Freundin Bratîs von der Brutalität der Polizeiverhöre, bei denen die junge Frau fast das Augenlicht verlor. Zugleich nimmt die Autorin das häusliche Milieu der Geschäftsleute, dem Sujâtâ angehört, satirisch unter die Lupe; Doppelzüngigkeit und Heuchelei der Gesellschaft werden mit satirischer Schärfe gegeißelt. Lebenswelt der AdivâsiMitte der 70er Jahre begann Mahasweta Devi sich intensiv mit der Situation der Adivâsi in den Bundesstaaten Bihar und Madya Pradesh zu beschäftigen. In zahlreichen Romanen hat sie von 1975 an vor der Ausgrenzung, oder, genauer gesagt, vor der realen Gefahr des Aussterbens der Adivâsi gewarnt, die in Indien 1991 mit 67,7 Millionen Menschen acht Prozent der Bevölkerung des Subkontinents ausmachten; sie sind Nachkommen der "Ureinwohner", die das Land schon besiedelten oder als Nomaden durchwanderten, bevor etwa im 3. Jahrtausend vor unserer Zeitrechnung die "aryas", die Eroberer, kamen. Sie sind Menschen, die außerhalb jedes Kastensystems stehen, Menschen, die Generationen und Abergenerationen lang marginalisiert waren.1985 erschien Daulati, (Daulati, Übers. Heidelberger Südasiengruppe, Bonner Siva Series, Bonn 2002), ein Roman, der seinen LeserInnen ein robustes Nervenkostüm abverlangt, wenn sie mit der Brutalität der Schilderung innerlich fertig werden wollen. Thema ist die unfreiwillige Prostitution eines Mädchens, das der Vater verkaufen musste, um seine Schulden zu tilgen. Er und seine Familie gehören den Nâgesiyâ an, den Ärmsten der Armen im Bundesstaat Bihar. Am Beispiel von Daulati wird, mal in Zeitlupe, mal im Zeitraffer, die Geschichte zum großen Teil aus der Perspektive des verkauften Mädchens über einen Zeitraum von mehr als zehn Jahren erzählt. Es ist erstaunlich, mit welch kargen Mitteln die Autorin, mitfühlend und mitleidend, zugleich aber aus eiskalter Distanz eine Atmosphäre des inneren Grauens schafft. Als Summe ihrer Erfahrungen mit der Lebenswelt der Adivâsi, beschreibt Mahasweta Devi ihren Roman Terodaktil, Pûransahây o Pirthâ (Proma Publ., Calcutta 1989; dt. Pterodactylus, Übers. Heidelberger Südasiengruppe, Bonner Sivas Series, Bonn 2000). Der Schatten des "Pterodactylus", eines ausgestorbenen Flugsauriers, bestimmt wie ein Menetekel die Handlung der Geschichte. Hier stoßen die Interessen der Geschäftsleute von Industrie und Hightech mit archaischer Lebensweise zusammen, und der Vogel mit den Fledermausflügeln symbolisiert das Irrationale, das Imaginäre, das sich vom Glauben der Adivâsi in die Gedankenwelt des Protagonisten Pûran hinüberrettet, zum anderen aber auch - im fiktiven System des Romans - ganz konkret Zuflucht in seiner Schlafkammer sucht. Pûran, ein sensibler Journalist, mit allen Wassern der westlichen wie der indischen Bildung gewaschen, kommt in ein Dorf der Adivâsi und begreift, dass zwischen ihren Lebensumständen und dem Stil, in dem sich sein Leben abspielt, eine unüberwindbare Kluft herrscht - es sind Vorstellungswelten mit jeweils anderen Dimensionen, die sich nicht überbrücken lassen. In den Roman eingestreut sind Fakten mit Berichtscharakter; und Fakten und Fiktion sind so eng miteinander verknüpft, dass dokumentarische Passagen und die Erzählhandlung einen Bruch bilden; dies aber scheint beabsichtigt zu sein, um bewusst zu irritieren. Kritische DistanzMahasweta Devi beschönigt oder idealisiert nichts und erzählt aus kritischer Distanz, mit der Wirkung, dass soziale und kulturelle Widersprüche schonungslos aufgedeckt werden. Dabei mag es das eine oder andere Mal zu "essayistisch belehrenden, anklagenden Passagen" kommen, wie Martin Kämpchen in einer Rezension des Pterodactylus in der Frankfurter Allgemeinen Zeitung im Jahre 2000 schrieb, dabei mag der soziale Anspruch manches Mal überdeutlich sein, und dennoch schmälert die eindeutig moralische Haltung der Autorin nicht ihre Brillanz als Erzählerin.Die Tatsache, dass sie so konsequent in ihrer Sprache schreibt, hat allerdings auch dazu geführt, dass sie erst Mitte der neunziger Jahre ins Bewusstsein der Weltöffentlichkeit getreten ist, dank der Initiative einer US-amerikanischen, sozial engagierten Literaturwissenschaftlerin: Imaginary Maps - Three Stories wurde 1995 von Gayatri Chakravorty Spivak in New York herausgegeben. Drei Erzählungen Mahasweta Devis hat sie ins Englische übersetzt und mit einem ausführlichen Kommentar versehen, mit dem sie auf die Verknüpfung von Literatur und sozialem Engagement im Werk der bengalischen Schriftstellerin hinweist. 2000 nannte Françoise Chipaux sie in einem ganzseitigen Porträt in Le Monde bewundernd eine "Romanautorin, soziale Aktivistin, Herausgeberin einer Zeitschrift, die auch denen offen steht, die ansonsten nicht gehört werden, und investigative Journalistin." Mittlerweile sollen es etwa hundert Bücher sein, die von Mahasweta Devi erschienen sind, darunter auch Essaybände, Theaterstücke und Kinderbücher. Es ist das Verdienst von Seagull Books, Kalkutta, dass ihre gesammelten Werke nunmehr auch auf Englisch erscheinen und dadurch weltweit rascher Anerkennung finden können. Der Heidelberger Südasiengruppe, der u.a. der Publizist Christian Weiß angehört, ist es zu verdanken, dass seit dem Jahr 2000 drei Bücher Devis aus dem Bengalischen übertragen wurden und bei dem kleinen Verlag der Bonner Siva Series erschienen sind. Bis Pterodactylus herauskam, waren Devis Texte deutschsprachigen LeserInnen nur vereinzelt zugänglich, in Zeitschriften und Anthologien verstreut. In drei Jahren wird Mahasweta Devi 80. Sie ist aktiv wie eh und je, schreibt immer noch Kolumnen, hat zahlreiche Preise für ihr Werk erhalten, die Preisgelder aber den bedrohten Völkern Indiens zur Verfügung gestellt. Als sie von der indischen Zeitschrift Outlook im Jahr 1997 nach ihren Anfängen gefragt wurde, antwortete sie: "Ich fing früh an zu schreiben, jedoch nicht mit einer bestimmten Absicht. Was man heutzutage soziales Engagement nennt, das kam viel später. Sollen die Leute doch selbst entscheiden, was sie in mir sehen." Monika Carbe (2003) Indische Schriftstellerin und Menschenrechtlerin (05/2007) - www.suedasien.infoZur Eröffnung der Frankfurter Buchmesse (10/2006) - Rede von Mahasweta Devi (pdf)AI-Podiumsgespräch auf der Frankfurter Buchmesse (10/2006) - Demokratie mit großen DefizitenIndische Literatur für junge Leser: Zwischen Tradition und Bollywood (02/2007) - www.dradio.de
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